山西哪里能放生蜆子，慧遠大師山西遺跡考
一、貴州公園放生小紅魚
1、慧遠(公元334一416年)，俗姓賈，雁門樓煩人，據(jù)《高僧傳》記載，慧遠出身士族家庭，當時北方政局動蕩不安，士族紛紛南下。慧遠13歲時，隨舅父令狐氏游學許昌、洛陽一帶，“博綜六經(jīng)，尤善老莊，性度弘偉，風鑒郎拔，雖宿儒英達，莫不服其深致。①”21歲時，準備過江追隨名重南北的范宣子隱居求道，后因戰(zhàn)亂，交通阻塞，未能成行。當時佛教領(lǐng)袖道安正在太行恒山立寺弘法，名聲顯著?；圻h攜弟弟慧持慕名而去，一見之下，極為嘆服，“以為真吾師也。”道安開講《般若經(jīng)》，認為世上一切現(xiàn)象皆是因緣和合而成，虛無幻化，本無自性，只有通過般若才能把握世間萬物的實相?；圻h聽后，“豁然而悟，乃嘆曰：儒道九流，皆糠秕耳②”。遂與其弟落發(fā)皈依，追隨道安，以弘法為己任。他勵志奮發(fā)，精進不懈，“常欲總攝綱維，以大法為己任”，深得道安的賞識。道安曾贊嘆說：“使道流東國，其在遠乎③！”認為佛教在中國的進一步流傳弘化就全靠慧遠了，對其寄予無限期許?；圻h追隨道安，用心鉆研，學業(yè)優(yōu)異，出家時間不長，就開始為眾講說《般若經(jīng)》。道安在佛教思想上屬于般若學的本無派，慧遠自然也信奉般若學。在講授過程中，聽眾對般若學所宣揚的本體“實相”感到很難理解，慧遠便借用《莊子》中的說法來講解，使大家能夠相互類比理解。這一類比俗書的講法，得到道安的特許。公元365年，慧遠隨道安南下抵湖北襄陽。378年，苻丕圍攻襄陽，道安為朱序所留，不得外出，于是吩咐弟子往各地傳教，臨行一一教誨，唯對慧遠一言不發(fā)，慧遠跪問其故，道安說：“如汝者，豈復相憂？”此事說明道安對慧遠的充分信賴?；圻h離開襄陽后，與弟子數(shù)十人到荊州上明寺居住數(shù)年。公元381年，他聽說廣東羅浮山青山秀水，宜于修行，便取過潯陽前往。過廬山時，“見廬峰清靜，足以息心?！本驮邶埲嶙∠?，后由江州剌史伊桓為建東林寺，南對香爐，門臨虎溪，清泉環(huán)階，白云滿室。從此，慧遠“居廬峰三十余年，影不出山，跡不入俗?！痹谒量嘟?jīng)營下，遠近歸服，佛法自隆。廬山成為南方佛教中心，慧遠也成了名重一時、澤被萬代的佛門領(lǐng)袖。
2、兩晉南北朝，是佛教東傳中國后生根開花的關(guān)鍵時期。這一時期，佛教信仰形態(tài)由帝王佛教向士人佛教，特別是民眾佛教轉(zhuǎn)型；佛教信仰圈由西來僧人向漢地百姓擴展；經(jīng)論典藉由單本傳譯向系統(tǒng)性經(jīng)典文本翻譯發(fā)展，可以說如果沒有兩晉南北朝祖師篳路籃縷、瀝血叩心的辛苦經(jīng)營，就沒有慧日高懸、流光溢彩的隋唐佛教的盛世氣象。在這一時期里，佛圖澄、道安、慧遠三人影響尤為重大?！斗鹱鏆v代通載》卷六記云：“法源濫觴之初，由佛圖澄而得安，由安而得遠公。⑤”《高僧傳》卷八評論師徒三人時說：“中有釋道安者，資學于圣師竺佛圖澄，安又授業(yè)于弟子慧遠，惟此三葉，世不乏賢，并戒節(jié)嚴明，智寶炳盛。使夫慧日余輝，重光千載之下，香吐遺芬，再馥閻浮之地，涌泉猶注，寔賴伊人⑥?！弊鎺熑鷦?chuàng)血垂統(tǒng)，永光無窮。正是在他們的努力，使佛教在南北方保持了強勁的發(fā)展勢頭。如佛圖澄借石氏王朝之力向民間傳播佛教，使后趙佛教發(fā)展極為迅速。其《傳》說：“澄道化既行，民多奉佛。皆營造寺廟，相競出家?！軜I(yè)追游，常有數(shù)百，前后門徒，幾且一萬。所歷州郡，興立佛寺八百九十三所。弘法之盛，莫與先矣?！钡腊矠椤皩W不師安、義不中難”的教團領(lǐng)袖和“改服從化者中分河北”的劃時代的人物。
3、對于慧遠的籍貫，按《出三藏記集》與《高僧傳》記載，慧遠為“雁門樓煩人”，但雁門樓煩具體是何地，學界多不統(tǒng)如有山西代縣、神池、五寨、寧武、原平或崞縣之說。樓煩本為一少數(shù)民族部落名稱，《史記·匈奴列傳》中載，戰(zhàn)國時趙武靈王開拓疆域，“北破林胡、樓煩，筑長城，自代并陰山下，至高闕為塞?！睗h承秦制，西漢雁門郡統(tǒng)領(lǐng)十四縣，樓煩為其一。東晉十六國時，據(jù)《晉書·地理志》載，雁門郡統(tǒng)轄八縣，并無樓煩，此時樓煩已不是縣治單位，而是以誠邑形式存在。到北魏時，《魏書·地理志》載，雁門郡領(lǐng)二縣：原平、廣武。而原平縣有樓煩城?；圻h出生于公元334年，正是這一時期。按現(xiàn)今行政區(qū)域劃分，雁門樓煩即今山西省原平市大芳鄉(xiāng)茹岳村，至今此村仍有樓煩寺?！夺瓶h志》載有《重修樓煩寺記》其中說：“夫樓煩古邑也。迤崞北三十里許，迨其世遠，人煙舊跡亡滅久矣。厥寺古剎名為樓煩，存舊制也?！苯晷拮摹对娇h志》載：“樓煩寺，位于茹岳村東。為晉代慧遠禪師之出生及演教之地。晉代初建為勝井院，因原為樓煩縣遺址，后改名為樓煩寺。明靖嘉年間毀于兵火，僧人昭敬修復，清康熙十八年、雍正十三年相繼修葺。1958年拆毀部分建筑，l979年、1980年大芳公社先后二次拆毀天王殿、奶奶廟等?，F(xiàn)存清代山門一座，唐代尊勝幢一座，金代李秀塔一座，明代重塑慧遠禪師像碑記一通。”筆者曾赴此地作過考察。全寺占地萬余平方米，l990年復建大雄寶殿，1995年筑圍墻，塑佛像，1998年建慧遠祖師殿，并塑蓮宗十三祖像等?，F(xiàn)山門己彩繪一新，院內(nèi)除唐代尊勝幢、金代李秀塔外，有舊碑四通，大明正德元年碑己斷為二截。198l年9月20日原平縣人民政府所立縣重點文物保護單位碑，上面列有“重塑慧遠像碑記”。依寺中中碑記，萬歷四十四年，曾重建慧遠像，并立碑記之。清光緒八年《山西通志》《寺觀·崞縣》載：“樓煩寺，在縣西北二十五里，以樓煩城名。晉慧遠演教地。”《山西通志》卷160《方外錄上》引蘇潛甫《西游日記》說：“閻大參為言遠公者，代州人也，公生時，其家有井，產(chǎn)金靈芝，水忽甘美異常，諸病者飲之輒愈。公去廬山，而井如故，味不能甘，而疾不能治矣。土人思公而新之，剎曰圣井院。日久忘其本實，改為樓煩寺，郡邑乘皆不載，今為置一主其中云。唐人有詩曰：‘空悲廬阜月，不見雁門僧?！渥C也。”這一口井至今仍存于樓煩寺內(nèi)，并建小屋保護?！稄]山志》中陳謙《廬山遠公贊》云：“樓煩擅博綜，皈志恒山里。一聞般若經(jīng)，幡然棄經(jīng)史。至今白蓮池，以比功德水?！边@均說明樓煩寺與慧遠大師的因緣。
4、依照慧遠傳記資料記載，慧遠的活動可以分為三個時期，從334年至354年，為第一階段，在這一時期，慧遠主要是四處求學。早年便博綜六經(jīng)，閱讀儒道典籍，尤其對《莊》、《老》，頗有心得。這為他日后廣行教化奠定了理論基礎(chǔ)。因時局動蕩、慧遠萌發(fā)隱居之志。從354年至382年是慧遠追隨道安，輔助弘法的階段。在這一時期，慧遠偕弟慧持于太行恒山(河北曲陽西北)聽道安講般若經(jīng)，頗有領(lǐng)悟，感嘆“儒道九流皆糠秕”，遂與弟俱投道安座下，剃度出家。從此開始了他弘法利生的生涯。從383年至416年是慧遠離別道安后獨立在廬山東林寺建立弘法道場的階段。在這一時期，他遁跡廬山，孜孜于道，務在弘法，聚徒講學，率眾行道，創(chuàng)立蓮社，觀想念佛，組織譯經(jīng)，撰論著述，并與天下名僧及當政者深相結(jié)交，為僧團創(chuàng)造了寬松的弘法環(huán)境，為天下創(chuàng)建了“道德所居”的模范道場。由此，慧遠僧團所居廬山遂成為南方佛教中心，與鳩摩羅什僧團所居長安，南北呼應，中分天下，使中國佛教呈現(xiàn)出新的格局。
5、縱觀慧遠一生，其弘法活動的輝煌期主要是在南下廬山之后。晉哀帝興寧三年，他隨道安南游樊沔。孝武帝太元三年，襄陽被苻秦軍隊攻陷，道安為秦軍所獲?；圻h帶著徒眾南行，本擬往廣東羅浮山，但到潯陽(今江西九江市)后，愛匡廬峰林清靜，就定居下來。365年，是慧遠南北弘法的一個分界線。也就是說從354年出家至365年南下，慧遠至少有10年的時間在北方協(xié)助道安弘法。其時，道安僧團的活動范圍主要是在山西的晉北、晉東南以及河北的一帶。傳記載慧遠24歲時便登壇講說，頗負盛名?？梢栽O(shè)想，在山西、河北的廣大區(qū)域里，當有多處慧遠的演教之地。目前，據(jù)筆者實地考察以及所收集的資料來看，山西代縣白仁巖就應是這樣一處演教道場。
6、近日，筆者對此地進行了考察，發(fā)現(xiàn)寺院遺址上尚存有明清古碑十二通，碑文詳細記載了白仁巖禪寺創(chuàng)立與沿革的歷史?，F(xiàn)將其中兩篇碑文抄出，于此可透露慧遠大師與白仁巖的因緣。
7、前大理寺少卿中憲大夫郡人戈謙撰
8、承直郎、戶部山東清吏主事郡人賈郎書
9、從仕郎、代別判官歷城崔鐸篆額
10、代郡西行三十余里則抵茹山，自茹山逕入，又西行五里許而抵崞，亦代之屬邑，其上有巖，名曰“白仁巖”，巖上有寺，名曰“白仁巖禪寺”，實晉浮圖氏遠公之所肇造也，有故碑可考。首載其巖風景秀麗、形勢奇怪，高者則怖登，深者則駭瞰，險者弗能逾，危者弗敢仰，暨名葩異卉森列左右，珍禽馴獸往來飛走，與夫祥氛瑞靄舒卷于晨昏，嵐光林影錯映于上下，千容萬態(tài)倏忽變化，嘆其難於形狀也；次載遠公辟山為室，環(huán)堵為扃，所居之庵，松蘿擁護，演法之臺，鳥獸諦聽。又有靈泉龍祠，每值歲旱祈禱輒雨，神異之跡尤多，管毫弗克盡其事也；又終載其寺樓觀、臺榭、殿廊、門廡、僧軒、廚庫、繪塑之容，陶埴之屬，靡不悉備，自時而后，雖有相繼修葺，如僧慧開等，然歷歲既久，迭遭兵燹，若其景物形勝，天造地設(shè)，產(chǎn)于開辟，固千載猶一日矣；至於遠公經(jīng)營之跡殘滅無余，所遺者荒蕪之址耳。迨夫圣朝尊崇佛教，佑翊圖度。于是江黃氏慧庵禪師，蚤投竺乾寺智原長老為弟子，三十載道業(yè)既成，聞北有名山勝境，來游五臺，觀清涼福地，喜捐衣缽并建千佛之殿，工完見其寺僧煩雜，乃自謂曰：“茲非吾所宜居也。”遂舍去。來游圓果寺，見其邇于門囂，復自謂曰：“茲非吾所宜居也?！庇稚崛?。卒游白仁巖之境，一睇其山即日：“吾所當棲老于斯矣！”居無何，睹其故基仰而嘆息，俯而涕下，不忍聽其毀敗如是也，遂謀同僧友微庵，奮然發(fā)興修之志。勞身焦思，不禪勤苦，遍歷施主，化緣聚貨，市材募匠，以舉是役。遠近聞之，咸賢慧庵微庵之志。自是趨事赴工者云集輻輳，故幾歲之間正殿、前殿、伽藍、祖師廟并山門、禪堂、東西廊廡一一周畢。觀其棟宇宏壯，象貌尊嚴，金碧晃輝，黝堊芳菲，雖故所刻遠公之功殆弗過也。落成之日請予記之，予既樂其山形奇?zhèn)橐恢葜^景，復樂慧庵微庵興墜修廢而其事競有成，是皆可書也，故弗辭而為之記。
二、長沙放生昆蟲在哪里
1、時正統(tǒng)十年孟秋七月望日本寺住持庵瑞云與然微庵同立石
2、此記曰：“代郡西行三十余里則抵茹山，自茹山逕入，其上有巖，名曰白仁巖，有寺名曰白仁巖禪寺。實晉浮屠氏遠公之師肇造也，有故碑可考?！闭f明還有更古的石碑存在。
3、乾竺氏因緣之說豈偶然哉，余幼讀先曾王殳集有讀書白仁寺詩云，開戶白云行歌秋色想見風物之美。雖不能至，心向往之矣。先王殳亦有游白仁巖記。述其山勢之雄奇，泉石之秀麗，與夫名葩異卉，珍禽馴獸之往來，又不啻身歷其境也，而神異之跡尤多，禱雨輒應，鄉(xiāng)人賴之有寺。創(chuàng)于晉遠公，葺于明慧微二庵，明都御史弋公謙實志之，且云有故碑可考，而荒煙野蔓中，蹤跡滅沒矣。余感而敬志之意，當于暇時策杖周旋，窮其勝概，以追述先人之跡，而向平之志未遂，又重之。以薄宦四十余年，虛愿靡酬。今歲乾隆戊午，余因病請急，里居鄉(xiāng)君子章甫錦帶之徒十余人儼然造焉。曰郡西三十里古白仁巖，代之勝也。有寺肇于晉，續(xù)于明，千巖紫翠，境逼仙都，又有靈泉龍祠，歲旱祈禱輒雨。寺廟廢圮不治，諸僧能事者無聞焉。鄉(xiāng)之人聚族而謀，度木于山，計材任用，贏其余以計工，撤內(nèi)外基，悉與更始，若殿閣、若祠、若廡、若鐘鼓樓、一切飭舊而新之，頹者興，缺者修，黯者丹堊，陵夷者繚以周垣，表里莊嚴，居然佛土。費不勞而益無量，于是晚鐘之景，崖洞之幽，泉水之□□，增奇顯異，易簡之□，業(yè)可與謀久焉，愿乞一言以徵后，余與白仁巖四世因緣，百余年而遙矣，今幸有其舉之，重以金石之勒，若山靈有待，俾余廁名于末，以當臥游者，□諸君子□義如流，不忘舊諦。然見之于堂構(gòu)之間，詎云人天小果，有漏之因，余又敢忘先人之夙志陳蹤，昧茲因緣也哉，故喜且感焉，而遂為之記。
4、查閱地方志史料，于此亦多有記載。據(jù)乾隆五十年《直隸代州志》卷之一《輿地》載：“白仁巖在州西北三十里，晉釋慧遠建祠，巨石上有石浮圖，峰頭有說法臺、棋枰石，而定心石則舌吐危崖之上。立者熊經(jīng)崖下，石井濁污者其三清冽可鑒。山徑盤曲，古柏萬株。從山半遙望巔頂，梵宇凌空，紅樓朱戶縹緲松陰間石壁間。居然仙境。寺后峭壁屏列，摩崖石刻白人巖三大字，字可盈丈，明侍郎萬恭書?！?/p>
5、清光緒八年《山西通志》亦記載說，代州“白仁巖寺，在州西北三十里。白仁巖巨石上，晉慧遠辟石為室，建樓觀、臺榭、殿廊、門廡、僧軒，廚庫俱備。故碑尚存?！?/p>
6、白仁巖禪寺后來成為代縣八景之一的“巖寺晚鐘”，本地文人多有題詠。清代馮錫旖有《題白仁巖八景》，如《說法臺》詩云，“遠公臺畔日華明，四望千村隴陌平。閑倚松根捫石筍，古今獨爾解無生?！薄豆拍镶帧吩娫疲骸皶x代開山自遠公，勝游至自駐仙翁”。
7、在白仁巖還有傳為慧遠所居之庵，在山腹之間，當?shù)匕傩辗Q為“慧遠洞”。此處有七眼石井，形如北斗七星，看上去七泉平列，如出一源，但泉水不大相同，其中五泉清例可見，煮水烹茶，清香可口；另兩泉渾沌苦澀，不堪飲用。七眼井名曰靈泉，旁建有祠，曰靈泉龍祠，亦稱玉龍宮，縣志載，每值歲旱，祈禱輒雨，神異也。
8、從研究的角度說，雖然對地方史資料的引用要慎之又慎，但這些碑文以及史料至少透露了慧遠大師與此地的因緣。白仁巖所居方位，距道安恒山立寺之處不遠，距慧遠的出生地樓煩寺也很近，在現(xiàn)存樓煩寺的碑文上也有慧遠“首創(chuàng)白仁巖寺”的記載。白仁巖道場是否是慧遠創(chuàng)立，慧遠是否曾在道安門下分座于此地演教說法，這仍需作進一步考證研究，但在這一區(qū)域內(nèi)考察時，我們聽到太多有關(guān)慧遠大師的種種傳說，無不感受到慧遠對此地的影響。
9、總起來說，本文所列資料并不系統(tǒng)，論證亦難說就是定論，權(quán)作一說立案存疑。歷史真相究竟如何，由于沒有更多直接的資料，無法作進一步的考證。筆者撰文之初心亦并非定要證明什么，只是想將所收集之材料奉獻于學界與教界，以期為有識之士日后研究提供些許參考素材。
10、①《大正藏》50冊，第357頁下。
