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“我”也不存在于身體和心念之外，沒有人會認為自己身心之外的某個人或某件物品是“我”。

“我”是建立在身心組合體上的一個概念。既然是組合體，就是相對、依賴其組成部分而存在，沒有獨立固有的自體。又因各組成部分皆在不停的變化運動中，所以整體形成的同時自然處于解構的狀態(tài)，不具有常性，且當體即空。然而，人們卻堅信有自在實存的“我”，并由此生出對“我的”的執(zhí)著，想方設法呵護保全。

人如此，物、事亦如此。比如一張木桌的存在，依賴于木頭、釘子、木匠的勞動、我們的覺知和觀念等等。木頭由樹而來，樹由種子、土壤、氣候、陽光、雨露而來，種子由另一棵樹而來……僅木頭這一項，其由來就可以無窮追溯。其他各項亦復如是。可知，平常如一張木桌，也或遠或近地與整個宇宙相關。

任何一法，都或遠或近地以一切法為緣而生住。諸法互為緣起，這是佛教的一個基本原理。懂得緣起，就不難理解空性。

上面我試圖從一兩個比較容易理解的側面簡要地介紹了空性。我們雖然是通過言語、概念、分別心去初步地理解空性，但不要止于言思分別，這些只是路標，是指月的手指，順著它或許可以到達目的地，可以看見月亮，但是路標、手指本身并不是目的地和月亮。

空性不僅是概念，它是人、事、物本身。不論你理解不理解空性，空性都未曾有一刻離開過我們，但空性慧，即證悟空性的智慧，是佛教中獨有的，也是我們需要通過聞思修逐步顯發(fā)出來的。

“你見與不見，我都在那里?！币姷搅耍胖酪恢痹谀抢?，從未離開。沒見到，自是咫尺天涯，相逢不相識。見，要靠智慧，而智慧由戒定而來。所以，人們較為常見的一個誤解，是認為憑世間聰明，靠言思分別，可以證悟空性，而不愿去老實持戒，對治煩惱。

在空性的理解上，另一個常見的偏差是執(zhí)著斷滅，認為什么都是空的，善是空，惡是空，因果是空，修證是空，所以不用行善，不怕造惡，隨心所欲，就是最高明的境界。祖師們一再告誡：寧執(zhí)實如須彌山王，不執(zhí)空如芥子許，要修行者千萬警惕的正是這種對空的邪執(zhí)。

不思善，不思惡，是入定的境界，并且非初學者所能了達，而出定后，仍然要謹慎取舍善惡因果，積累?；圪Y糧，不可荒廢了修行。

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